Сюй Баофэн
Энциклопедический словарь китайской культуры. Более 1000 важнейших понятий

Изменение и воспитание бянь хуа (变化)

Философская категория в древнем Китае. Первоначально Бянь и Хуа не использовались вместе и обозначали разные понятия: изменение и воспитание. Впервые совместное использование этих двух знаков встречается в «Искусстве войны» Сунь-цзы: «У войска нет неизменной мощи, вода не обладает постоянной формой, тот, кто побеждает врага, учитывая изменения его ситуации, приравнивается к божеству». Здесь Бянь 变и Хуа化 употребляются в одном значении без семантических различий, поэтому 变化 Бяньхуа – это общее понятие, а не философская категория. В период Воюющих царств Бяньхуа становится уже философской категорией. В трактате «Гуань-цзы» сказано: «В покое – отсутствие изменений, неизменность есть нарушение», это означает, что все вещи находятся в состоянии относительного покоя и статичности, а изменения Бяньхуа变化— это универсальное явление природы и общества, при этом Бянь 变 в данном случае уже наделено философским смыслом. В учении Мэн-цзы Бянь 变 понималось как изменение: «Получив одобрение народа, можно стать императором, но получив одобрение императора, можно стать лишь князем. Если князья ставят под угрозу государство, то надо их заменять»; Хуа化 понималось как воспитание, просвещение: «Там, куда приходят святые, люди чувствуют нравственное воздействие и всегда испытывают на себе их духовное влияние». Чжуан-цзы выдвинул идею о превращении вещей: «Не знаю, я ли – Чжоу – видел во сне, что я – бабочка? Или бабочка видела во сне, что она Чжоу? А ведь между Чжоу и бабочкой, несомненно, есть различие. Вот что такое превращение вещей». Труд Гунсунь Луня «Тун бянь лунь» («Теория изменений») демонстрирует важность понятия Бянь 变 у философов того времени. В комментариях к «Книге перемен» Бяньхуа变化означает появление нового состояния вещей или их эволюция в другие объекты. Чжан Цзай династии Северная Сун полагал, что Бянь变 – это внезапное изменение, а Хуа 化 – постепенное. Однако в даосизме Бяньхуа变化 означало иллюзию, ощущение изменение формы, превращения человека в другого человека или другую вещь, так называемые «пять исчезновений», разговоры о которых считались безосновательными.

Три критерия справедливости (三表)

Также имеет название «закон о трех критериях справедливости», где Бяо 表 – это норма, закон. Данное понятие означает три критерия, связанные с установлением теории или определением справедливости какого-либо суждения, его использовал Мо-цзы. В труде «Фэй мин» Мо-цзы встречается: «Суждение должно иметь три критерия». Три критерия – это «теоретическая обоснованность, реалистичность и эмпиричность». Первый критерий восходит к «опыту совершенных правителей», второй «связан с наблюдением за простым народом», когда нужно непосредственно опираться на опыт людей, третий относится к «изменению политики наказаний, направленности на интересы народа», так как необходимо изменить качество политической практики, посмотреть, отвечает ли власть интересам государства и народа. Первые два условия делают акцент на косвенном опыте, третий критерий – на прямом результате. Последний относится к материалистическому эмпиризму и отражает наивный материализм Мо-цзы, это основа гносеологии его логического учения. В истории Китая впервые были установлены условия опытного познания, однако было уделено слишком много внимания опыту и игнорировалось рационалистическое мышление, что вносило определенные ограничения и не позволило стать критериями научного суждения об истинности и ложности. Мо-цзы сам использовал правило о трех критериях справедливости, обосновывая с помощью него отсутствие существования судьбы и аргументируя существование духов.

Ложный и истинный (虚实)

Важный философский концепт в Древнем Китае. Первоначальное значение сюй – «пустой», «фальшивый», ши – «наполненный», «настоящий». В философском смысле в качестве реляционной категории сюй означает такую сторону объектов, как слабость, бесформенность, пустоту, а ши – силу, материю, наполненность. Учение о данном концепте восходит к теории «бытия и небытия» в философии Лао-цзы. Лао-цзы полагал, что Дао представляет собой объединение бытия и небытия, небытие есть сущность бытия, а бытие – это внешняя сторона небытия, они «порождают друг друга», «материальное – полезно, а небытие составляет суть бытия». Так, например, в доме можно жить лишь потому, что там есть пространство, и оно становится домом, бытие и небытие едины и неразделимы. Потомки использовали эти идеи Лао-цзы в литературной критике, и таким образом возникла теория ложного и истинного, основной мыслью которой было объединение пустого и полного, ложного и истинного, отражение реального с помощью нереального. Лю Юйси периода династии Тан отмечал, что «основная мысль возникает вне формы», Сыкун Ту, размышляя о суждении «стремиться к иллюзорности, опираясь на действительность», говорил о том, что необходимо «овладеть глубоким содержанием, преодолевая внешние характеристики объектов».

В цинскую эпоху поэт Юань Мэй писал, что «самое примечательное в поэтическом произведении – в его иллюзорности, пустоте, например, люди могут двигаться и отдыхать в помещении, где есть пространство, если заставить его вещами, будь то даже драгоценности, человеку некуда будет поместиться: так как же тогда показать богатство? Если бы в часах не было пустоты, они бы не звенели, если же в ушах не было бы пространства, то человек стал бы глухим». Поэт рассуждал о произведениях, используя учение Лао-цзы о небытии. Подобно можно оценить и картины, они написаны кистью и тушью, однако истинная красота не в этом. Теоретики рассматривали язык и письменность, образность знаков, стиль линий как часть реального ши 实, а основную мысль поэзии или живописи, изящество – как нереальное сюй虚. Если реальность не передает трансцендентность, то такое произведение не может считаться хорошим. Развитие данной теории привело к тому, что люди стали обращать внимание на то, что находится за пределами физических объектов, а не только на внешнее мастерство. Это выявило существование «белых пятен» в искусстве Древнего Китая и сыграло большую роль в формировании традиционных особенностей китайской культуры, где за внешней формой содержится глубокий скрытый смысл.

Сочетание трех учений (буддизма, даосизма, конфуцианства) (三教合一)

Три учения означают конфуцианство, буддизм и даосизм, под сочетанием трех учений подразумевается объединение их идей. Существуют три их разновидности, установленные конфуцианством, даосизмом и буддизмом. Этот вопрос был предметом обсуждения многих ученых. Прошло определенное время, прежде, чем три ветви вероисповедания стали соединением трех учений. Первое упоминание «сочетания трех учений» (三教合一) в период династий Юань и Мин стало доказательством эволюции внутренних характеристик каждого учения.

Дальнейшее их развитие можно разделить на несколько этапов: первый этап относится к периоду правления Лян У-ди, эпохи Вэй, Цзинь, Южных и Северных династий, когда учения стали употребляться совместно в одном сочетании, еще независимые сами по себе, но оказывающие друг на друга определенное влияние; буддизм, даосизм, конфуцианство были поставлены в один ряд, так как большое внимание уделялось их взаимодополнению в вопросах общественных функций. Второй этап – династии Тан и Сун, этот переходный период в основном заключался в сознательном внутреннем переплетении каждого из учений друг с другом, что постепенно привело к идее «я есть в тебе», «ты существуешь во мне», но в качестве основной тенденции по-прежнему сохранялась их самобытность. Третий этап династии Юань и Мин характеризуется появлением подлинного сочетания этих учений. На втором этапе были развиты идеи первого периода, на основе дополнительных функций добавилось новое содержание, которое на третьем этапе эволюционировало в новую составляющую «сочетания трех учений», что наиболее явно отразило их тенденцию объединения.

Проникновение буддизма в Китай и формирование даосизма произошло в период между ранней и поздней династией Хань. Несмотря на то, что после распространения буддизма история китайских религий представляла собой историю пересечения конфуцианства, даосизма и буддизма, появление данного концепта было широко принято обществом, однако в период эпохи Вэй, Цзинь, Южных и Северных династий главенствующим все же оставался буддизм. В эпоху Цзинь Ван Чун’ян основал «Школу совершенной истины», основой которого выступали «покой и недеяние» даосизма. Она впитала себя идеи буддийской школы Чань и конфуцианские учения о сердце, разуме, врожденных свойствах человека и мире идей. Ван Чун’ян выдвинул идею о том, что источником «истинного пути» является сочетание трех учений – «конфуцианство, буддизм и даосизм взаимопроникают друг в друга» – и настойчиво придерживался идеи об их соединении.

В процессе длительного исторического развития конфуцианство и буддизм, так же, как и даосизм, постоянно впитывали идеи других двух религий, обогащая свои собственные воззрения. Сочетание этих трех учений не есть формальное объединение трех вероисповеданий, а их взаимопроникновение, заимствование достоинств для восполнения недостатков с целью соответствия нуждам различных социальных слоев общества.

Взаимодействие Неба и человека (天人感应)

Одна из концепций взаимодействия Неба и человека в истории философии Древнего Китая, согласно которой Небо и человек подобны и взаимодополняют друг друга. Небо является высочайшим правителем природы и человеческого мира. Оно обладает волей, ощущениями, может воспринимать человеческие дела и вмешиваться в них. Стихийные бедствия и счастливые предзнаменования – это проявление небесного осуждения и поощрения; человек также может ощущать и воспринимать Небо и своим поведением влиять на него, изменять небесную волю. Концепция «взаимодействия Неба и человека» возникла в доциньскую эпоху. В «Цзо чжуань Си гун у нянь» встречается: «Небеса не имеют предпочтений и всегда помогают добродетельным людям». Мэн-цзы полагал, что благородный муж, «познав свою доброту, может узнать свою натуру», и таким образом «Небо и земля могут быть в едином потоке» (Мэн-цзы «Цзинь синь шан»). В «Ли цзи Чжун юн» утверждалось, что когда человек путем личного самосовершенствования достигает уровня наивысшей преданности, искренности, это «содействует преобразующим и питающим силам Неба и Земли» и «ставит его в один ряд с ними». В период династии Западная Хань Дун Чжуншу впитал в себя идеи учений о пяти элементах, инь и ян, цикличности пяти стихийных сил и др. и систематизировал концепцию «взаимодействия Неба и человека». Данная концепция является основой его философской системы. Дун Чжуншу полагал, что ежели государь следует воле Небес, осуществляет гуманное управление государством, то может получить «вознаграждение» Неба в виде «Плана карты из Желтой реки и письмен из реки Ло», счастливого предзнаменования и т. п. И, наоборот, если государство находится на неверном пути и терпит поражение, то Небо наказывает его стихийными бедствиями; «в случае, если анализа и осмысления ситуации не происходит, Небо может снова послать невероятные беды, если и здесь изменения воли Небес остаются непонятыми, то это уже конец государства» («Ханьшу Дун Чжуншу»), впоследствии происходит смена династий и меняется государь. Во времена Восточной Хань на заседании в «Зале Белого тигра» обсуждались различия и сходства «Пятикнижия», данная концепция была названа главной теоретической основой, а «Отчет о дискуссии в Зале Белого тигра» стал утвержденным сводом законом и был обнародован по всей стране. Очень распространенное в этот период времени учение о «взаимодействии Неба и человека» стало известной доктриной, сыгравшей важнейшую роль в исторической теории, что оказало глубокое влияние на дальнейший ход истории. В последующие эпохи немало политиков и историков периодически выдвигали свои наблюдения или исторические комментарии, основываясь на этой концепции. Они представляли теоретическую основу исторического подхода к «Божественному провидению», в сущности, это происходило с целью обожествления монархической власти, однако в феодальном обществе это учение объективно сыграло ограничивающую роль власти государя.

Небесные высшие принципы и человеческие желания (天理人欲)

Сокращенное название – «принципы и желания» 理欲. Термин этики в Древнем Китае, основное понятие конфуцианства в период династии Сун. Тянь ли天理 означает «устои и моральные принципы», жэнь юй 人欲 – желания человека в повседневной жизни. Эти две противоположных категории этики восходят к «Ли цзи Юэ цзи»: «Человек меняется, когда встречается с искушением вещами, и тогда меркнет его добрая натура и появляется стремление удовлетворить свои материальные потребности». Согласно традиционной трактовке, вещи изменяют человека, исчезает его чистая натура, и он следует своим страстям.

В период династии Сун из-за сильного влияния буддизма и даосизма произошла небольшая трансформация конфуцианства из внешнего во внутреннее, внимание стало направленым в особый мир разума и природных свойств человека, исследуемых даосизмом, буддизмом, и в особенности школой Чань и, таким образом, рассуждения о небесных высших принципах и человеческих желаниях стали важнейшей темой конфуцианства. Чэн Хао, Чэн И, Чжу Си и др. конфуцианцы понимали законы Неба тянь ли как основы морали феодализма: человеколюбие, долг, ритуал, мудрость. Желания человека, а также желания всего необходимого для повседневной жизни понимались как нарушение небесных законов. Философы делали акцент на противоположности небесных принципов и человеческих желаний, расценивали феодальную систему и нравственные законы как нерушимые небесные принципы. Чэн И выдвинул идеи о том, что «бедная вдова не в состоянии вторично выйти замуж», «невелико дело – умереть с голоду, запятнать себя – гораздо страшнее» («Заветы братьев Чэн»); Чжу Си полагал, что так называемая фраза Конфуция «обуздать себя и вернуться к культурности – в этом подлинная гуманность» учит людей поддерживать небесные принципы и усмирять человеческие страсти», «ученому мужу во имя обучения следует отказаться от человеческих желаний и возрождать небесные принципы» («Чжу-цзы юй лэй»). Все они активно выступали за восстановление небесных законов и отказ от страстей человека.

Такая основанная на аскетизме тенденция в период династии Южная Сун подверглась критике со стороны Чэнь Ляна, Е Ши и др. В конце династии Мин Ли Чжи выступал против разделения тянь ли天理 и жэнь юй 人欲. Он полагал, что «необходимость в одежде и еде – это естественные физические законы человека» («Книга для сожжения» (焚书)). В период династии Мин и Цин Ван Фучжи предложил идею о том, что небесные законы находятся в самих человеческих желаниях, «небесные принципы должны находиться в человеке, так как без желаний человека перестают волновать небесные законы» («Полное собрание толкований на “Четверокнижие”»). В начале эпохи Цин Дай Чжэнь трактовал небесные законы тянь ли как «природные законы», с его точки зрения тянь ли невозможны без человеческих чувств и желаний.

Несмотря на это, идея превалирования небесного над земным соответствовала нуждам феодального правления, впоследствии она сыграла важную роль в идеологии мировоззрения феодального общества.

Единство природы и человека (天人合一)

Важнейшее суждение в истории китайской философии, означающее, что Небо и человек, Небесный и человеческий путь, природное и созданное человеком однородно и едино. Это основная идея мыслителей Древнего Китая, противоположная суждениям «Небо и человек разделимы», «Небеса и человек не принимают участие в делах друг друга». В течение ряда поколений мыслители прилагали усилия для поиска общих черт Неба и человека с целью добиться их согласованности и гармонии, и это стало одной из отличительных особенностей философии древнего Китая.

Познание концепта «единства природы и человека» идеологами разных исторических периодов различалось. В «И цзине» говорилось, что «высокопоставленный человек живет в гармонии с Небом и землей», и единство природы и человека считалось наивысшей целью человеческой жизни. У Лао-цзы «Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао пути, а Дао путь – природе». Он полагал, что природа Вселенной – это макрокосм, человек – микрокосм; человек и природа схожи по своей сути, поэтому все должно следовать естественному ходу вещей и достигнуть гармонии человека и природы; «единство природы и человека» и есть соединение с врожденной натурой.

Мэн-цзы считал, что человек и природа едины, человеческая доброта врожденна, познание своей доброты поможет познать путь Небес, но необходимо добиться гармонии между Небом и Землей, верхами и низами, упорно занимаясь самовоспитанием. С точки зрения Чжуан-цзы, Небо и человек изначально едины, субъективное разграничение людей установило систему законов, что привело к тому, что человек потерял изначальную сущность и оказался в дисгармонии с природой, нарушил единство Неба и Земли. Он подчеркивал необходимость следования природе, устранения различий и достижения единства.

Стремление избегать крайностей, «путь срединности» (中庸之道)

Принцип методологии и реализации добродетелей в философии Древнего Китая. Срединность чжунюн 中庸 понимается как «гармония» и «золотая середина». Середина чжун 中 означает «несклонение ни на одну, ни на другую сторону», «свобода от избытка и недостатка». Юн 庸 имеет значение «обычно», «обязательный принцип», «применение» и т. п. Правило «золотой середины» – это принципы поведения человека с точки зрения позиции беспристрастности. Данный термин впервые появился в учении Конфуция. В «Лунь Юй Юн е» сказано, что «добродетель чжун’юн 中庸совершенна», чжун’юн 中庸 понимается как наивысшая его форма. Конфуций превозносил путь срединности и выдвинул идею о том, что «все хорошо в меру» («Лунь юй Сянь цзинь»), с его точки зрения, сделать чрезмерно или недоделать не достойно одобрения. Потомок Конфуция Цзы Сы развил эту мысль в труде «Чжун юн». Он рассуждал об этом пути и призывал людей к тому, чтобы в общении с другими они следовали принципам «гармонии» и «беспристрастности», а также проповедовал идею о том, что «благородный муж находится в состоянии срединности, так как придерживается умеренности». В период династии Северная Сун Чэн Хао и Чэн И отмечали, что «беспристрастность чжун 中называется серединой, никогда не изменяемое – принципом юн 庸, срединность чжун есть правильный путь во Вселенной, а принцип юн – непреложный закон». В «Книге, оставленной в наследие господами Чэн из Хэнань» чжун’юн 中庸 рассматривался как универсально используемый принцип, высшая добродетель в Поднебесной, а также давалось толкование идеям Конфуция. Во времена Южной Сун Чжу Си, унаследовав традиционные конфуцианские идеи о чжун’юн, утверждал: «У всех вещей существуют два конца: например, большой и малый, толстый и тонкий и др. Мы должны найти компромиссное решение, придерживаясь точек зрения двух сторон и взвешивая их». Он полагал, что «тот, кто обладает срединностью, беспристрастен и справедлив» («Ответ Чжан Цзинфу»), подчеркивал необходимость овладения идеальной мерой. «Путь срединности» стал практическим принципом добродетели, призывающим людей совершать поступки согласно нравственным законам конфуцианства, сыгравшим отрицательную роль в сглаживании противоречий. Все это негативно повлияло на восприятие и характер людей, вплоть до превращения данного постулата в оппозицию социальным реформам и инструмент сохранения устоявшегося порядка. С точки зрения философской методологии, основная идея этого концепта состояла в поиске меры в отношении объектов, овладении гармонией при взаимодействии противостоящих сторон, а также содержала некоторые разумные и конструктивные факторы.

Поднебесная есть всеобщее достояние (天下为公)

Нравственный идеал будущего общества с точки зрения древних китайских мудрецов. Восходит к главе «Ли Юнь» из «Ли цзи» («Циркуляция благопристойности» из труда «Записки о благопристойности»): «В процессе осуществления пути Дао Поднебесная принадлежит всем людям, здесь выбираются высоконравственные, порядочные люди, все они придерживаются справедливости и стремятся жить в гармонии с миром. По этой причине необходимо не только воспитывать своих детей и содержать своих родителей, но и позволить пожилым прожить годы, предопределенные судьбой, люди среднего возраста могут быть полезны для общества, дети должны успешно расти, а одинокие люди, а также инвалиды и дети, в раннем возрасте потерявшие кормильца, должны быть обеспечены». В таком обществе люди живут в мире и спокойствии, «нечестные планы не осуществляются, и потому кражи и бунты не происходят, это и называется Великим единением». Данное понятие заключалось не только в моделировании и стремлении к идеальному обществу, но и в определенной степени отразило высокие желания трудового народа. Впоследствии на протяжении двух тысячелетий Тянь ся вэй гун (Поднебесная есть всеобщее достояние) стало нарицательным выражением, обозначающим Великое единение мира, что оказало большое влияние на историю Китая и помогло истолкованию идей прогрессивных мыслителей. Ван Фу предполагал, что «жизнь государя основывается на сердце народа», «государственные правители должны обеспечить народу богатую жизнь», Чжан Цзай отмечал, что «все люди братья друг другу, и все вещи рождены Небом и Землей». Поэтому необходимо уважать старцев и милосердно относиться к слабым и беспомощным. Хуан Цзунси подчеркивал: «Будет ли государство спокойно или в смуте зависит не от процветания династии, а от печалей и радостей народа» («Мин-и дай фан лу» (Записи для ожидаемого с визитом)).

В период новой истории Китая данный концепт был обогащен новым содержанием и стал своеобразным единым знаменем пропаганды мыслителей революции. Хун Сюцюань провозглашал, что «Поднебесная – одна семья, и все друг другу братья». В «Юань дао цзюэ ши сюнь» («原道觉世训») говорится о том, что «все люди равны и должны иметь сытную еду и теплую одежду». В «Земельной системе небесного правления» Кан Ювэй создал комментарии к главе «Ли юнь», «Книгу о великом единении», где предложил точку зрения, согласно которой великое единение заключается в справедливости, бескорыстии и человеколюбии. Сунь Ятсен привнес в данное понятие идею о народном благоденствии.

Таким образом, воззрение о том, что страна принадлежит народу, стало общественным и нравственным идеалом и дало толчок к окончанию патриотической борьбы Китая, оказав глубокое влияние на историю Китая.